Il Katechon argusiano*

Ripubblichiamo di seguito l’articolo di GabriMaria Rigotti uscito oggi su Lisander

I. Il ritorno del Katechon: dal dibattito contemporaneo al problema costituzionale

Esistono idee politiche che sembrano appartenere definitivamente al passato, finché il mutare delle circostanze non rivela che la storia non le aveva affatto archiviate: attendeva soltanto che tornassero le domande capaci di renderle nuovamente necessarie. Il Katechon è una di queste. Per secoli, il concetto è rimasto prevalentemente confinato alla riflessione teologica e alla storia del pensiero politico. Eppure, la convergenza fra instabilità geopolitica, accelerazione tecnologica, fragilità delle istituzioni e avvento dell’intelligenza artificiale ha riportato in primo piano un interrogativo antichissimo: che cosa impedisce a una civiltà di precipitare nel caos o nella tirannide? Che si condividano o meno le sue opinioni, a Peter Thiel va riconosciuto il merito di aver riportato questa domanda al centro del dibattito contemporaneo, ricordando alle società liberali che la stabilità non rappresenta mai una conquista definitiva. Ogni ordine vive infatti grazie a istituzioni capaci di contenere le tendenze distruttive, senza però compromettere le condizioni necessarie allo sviluppo della libertà, dell’innovazione e della prosperità.

Il rinnovato interesse di Thiel per il Katechon ha dunque aperto una discussione di particolare rilevanza per il destino della civiltà liberale. Quattro saggi recentemente pubblicati su Lisander – quelli di Sergio Belardinelli, Francesco Galofaro, Andrea Venanzoni e Flavio Felice – hanno affrontato tale questione da prospettive differenti, offrendo un quadro delle implicazioni storiche, teologiche, politiche e istituzionali del concetto: Belardinelli ha ricostruito la genealogia storico-teologica del Katechon, richiamando l’attenzione sul problema del contenimento delle forze che minacciano la continuità dell’ordine; Galofaro ne ha approfondito la dimensione politica attraverso la lettura che Peter Thiel offre della crisi del liberalismo moderno, ponendo in relazione la concentrazione del potere, l’indebolimento delle istituzioni e la crescente fragilità del costituzionalismo liberale; Venanzoni ha ampliato l’orizzonte della discussione, soffermandosi sulle conseguenze culturali dell’indebolimento delle istituzioni e mettendo in guardia contro il rischio di trasformare lo stesso Katechon in un’ideologia; Felice, infine, ha proposto la Tranquillitas ordinis agostiniana quale possibile manifestazione contemporanea del Katechon, richiamando un’intuizione tanto semplice quanto profonda, ossia che la ricerca di una convivenza ordinata costituisce un’esigenza fondamentale dell’esperienza umana.

Considerati singolarmente, i quattro contributi affrontano questioni differenti. Letti insieme, tuttavia, consentono di individuare un problema comune: il rapporto tra la necessità di preservare l’ordine e il rischio che le istituzioni incaricate di proteggerlo si trasformino esse stesse in strumenti di dominio. È da questa tensione che prende avvio la questione costituzionale. La necessità del contenimento impone di interrogarsi sulla sua compatibilità con la libertà, in un’epoca segnata da una profonda trasformazione delle strutture del potere. Il dibattito sull’identità storica del Katechon e sull’interpretazione di Peter Thiel assume così una rilevanza propriamente istituzionale: quali assetti sono oggi in grado di svolgere la funzione di contenimento che la tradizione ha attribuito al Katechon, rimanendo al tempo stesso fedeli all’impegno liberale verso la dignità della persona umana?

La domanda acquista una nuova urgenza alla luce della progressiva moltiplicazione e diversificazione dei centri di potere. Gli Stati continuano a esercitare un ruolo fondamentale, ma convivono ormai con imprese multinazionali, piattaforme digitali, reti finanziarie globali e sistemi di intelligenza artificiale sempre più autonomi. La crescente capacità di questi soggetti incidere sulla vita collettiva rende necessario estendere la riflessione alle forme di potere che si sviluppano al di fuori delle istituzioni statali e agli strumenti necessari per limitarle e controllarle. La sfida che si presenta oggi alla teoria costituzionale è quindi qualitativamente diversa da quella affrontata dalle generazioni precedenti: il contenimento deve confrontarsi con una molteplicità di centri di potere, evitando che proprio il tentativo di controllarli produca nuove forme di autorità sottratte a ogni responsabilità democratica.

La riflessione politico-costituzionale ha spesso ricondotto il problema della stabilità alla contrapposizione tra disordine e concentrazione della sovranità. L’articolazione istituzionale tipica delle società liberali suggerisce però un’alternativa: il contenimento potrebbe non richiedere un unico potere sovrano, ma emergere dall’interazione di istituzioni differenti, autonome e reciprocamente responsabili, ciascuna delle quali esercita una funzione di controllo senza pretendere una supremazia assoluta. È in questa prospettiva che i quattro saggi pubblicati su Lisander assumono un significato ulteriore, poiché riportano l’attenzione sulle condizioni necessarie alla continuità di una società libera. Il loro contributo risiede soprattutto nell’aver restituito attualità, attraverso diverse interpretazioni del Katechon, al problema del rapporto tra ordine, libertà e autorità.

Il successo del costituzionalismo liberale è dipeso anche dalla capacità di limitare il potere delle istituzioni create per custodire l’ordine, impedendo che queste si trasformassero nella principale fonte del dominio che erano chiamate a prevenire. Si tratta di una tensione mai del tutto risolta, che nel secolo dell’intelligenza artificiale assume nuova intensità: l’accrescimento delle capacità tecnologiche amplia tanto le possibilità della cooperazione umana quanto quelle della concentrazione del potere. La salvaguardia dell’ordine richiede pertanto di ripensare il principio stesso del contenimento, individuando le condizioni istituzionali necessarie a garantirne la compatibilità con la dignità e la libertà della persona. Si delinea così la possibilità di reinterpretare la funzione civilizzatrice del Katechon attraverso un modello costituzionale fondato sulla distribuzione del potere, sulla dignità della persona, sul pluralismo delle istituzioni e sul principio secondo cui nessun individuo, nessuna impresa, nessun algoritmo e nessun governo possano collocarsi al di sopra delle regole costituzionali che vincolano una società libera.

È questa la prospettiva da cui prende forma il Katechon argusiano: un modello nel quale la funzione di contenimento non viene incorporata nell’architettura costituzionale mediante una pluralità di istituzioni reciprocamente responsabili. La proposta muove dal riconoscimento della pluralità morale, religiosa e culturale delle società libere e dalla necessità di costruire istituzioni capaci di limitare il dominio indipendentemente dalle qualità personali di chi esercita il potere. In questa prospettiva, la Tranquillitas ordinis può trovare condizioni più favorevoli per consolidarsi, all’interno di un ordine costituzionale nel quale la dignità umana, il pluralismo istituzionale e la vigilanza reciproca rendono possibile una convivenza libera e durevole.

II. Dal Leviatano ad Argo: il Katechon argusiano

Mentre il Leviatano si domanda chi debba governare, il Katechon argusiano si domanda come il potere possa rimanere, in ogni tempo, responsabile dinanzi alla legge e alla comunità politica. Se la civiltà richiede una forza capace di contenere le manifestazioni distruttive del potere, è davvero necessario che tale forza sia essa stessa sovrana? Una parte significativa della tradizione politica occidentale ha ricondotto il fondamento dell’ordine all’esistenza di un’autorità sovrana che discende dall’alto, irradiandosi da un centro unitario: l’Impero, la Monarchia e lo Stato moderno hanno rappresentato differenti incarnazioni di questa concezione. Anche nella teoria di Carl Schmitt, il principio del contenimento rimane strettamente legato al problema della sovranità e della decisione politica. Il recupero del Katechon operato da Peter Thiel si inserisce, sotto questo profilo, nella medesima tradizione. Pur mostrando consapevolezza dei pericoli insiti nella burocrazia centralizzata e nelle pretese di un governo mondiale, la sua riflessione attribuisce un’importanza fondamentale all’esistenza di una forza sufficientemente potente da impedire la disgregazione dell’ordine. Il dibattito tende quindi a concentrarsi sull’individuazione del soggetto al quale affidare tale funzione di contenimento. È tuttavia possibile formulare il problema in termini differenti: forse la questione non consiste nell’aver individuato il sovrano sbagliato, bensì nell’aver dato per scontato che la funzione civilizzatrice del contenimento richieda necessariamente un sovrano.

Nel dibattito politico-costituzionale del Novecento è possibile individuare due grandi orientamenti: il primo ha considerato il disordine come il pericolo supremo, individuando nel rafforzamento delle istituzioni e nella concentrazione dell’autorità gli strumenti necessari a garantire la stabilità; il secondo ha invece identificato nella concentrazione del potere il rischio fondamentale, cercando di limitarlo mediante vincoli costituzionali, governo rappresentativo, economia di mercato e società civile. Entrambe le tradizioni hanno riconosciuto un pericolo reale, pur lasciando inevaso il problema del dominio: una libertà priva di adeguati contrappesi può favorire la nascita di nuovi monopoli del potere politico, economico o tecnologico; una sovranità priva di limiti può invece soffocare proprio quelle libertà che pretende di difendere.

La sfida costituzionale del secolo dell’intelligenza artificiale richiede pertanto di superare la tradizionale contrapposizione tra libertà e autorità, ponendo al centro della riflessione la categoria del dominio. La questione fondamentale non è più soltanto quanta autorità debba essere esercitata o quanta libertà debba essere garantita, ma chi, o che cosa, possa acquisire un potere sufficiente a subordinare l’autonomia altrui. L’obiettivo diventa quindi impedire che il dominio si consolidi, ovunque esso emerga. Questo cambiamento di prospettiva poggia su un’osservazione antropologica fondamentale. L’essere umano possiede straordinarie capacità di cooperazione, creatività, reciprocità e compassione. Ignorare uno qualsiasi di questi aspetti significa costruire istituzioni su una concezione incompleta della natura umana.

Il quadro teorico Nature of Us (NoU) prende le mosse proprio da questa constatazione. Nel corso della storia, cooperazione e dominio hanno accompagnato l’evoluzione delle società umane. La progettazione di un ordinamento costituzionale deve pertanto tenere conto della compresenza di queste due disposizioni – una benevola, una corrotta – nella natura umana. Le istituzioni devono essere costruite considerando entrambe le possibilità, favorendo lo sviluppo della cooperazione e predisponendo meccanismi capaci di impedire l’accumulazione incontrollata del potere. Le civiltà prosperano quando riescono ad amplificare le dinamiche della cooperazione e declinano quando consentono al dominio di consolidarsi senza efficaci strumenti di contenimento. Il problema costituzionale, pertanto, assume una dimensione antropologica: come progettare istituzioni adatte a esseri umani capaci tanto di cooperazione quanto di dominio, valorizzando la prima disposizione e contenendo la seconda?

È a partire da questo interrogativo che assume rilevanza la Harm Consent Rule (HCR), o Regola del consenso al danno, un principio che individua nel consenso della persona un limite fondamentale all’esercizio della forza. Secondo tale regola, nessun individuo e nessuna istituzione possono infliggere intenzionalmente un danno fisico a un’altra persona senza il suo consenso, salvo nei casi rigorosamente delimitati in cui ciò sia necessario per proteggere altri da un danno equivalente. La portata di questo principio risiede nel suo carattere minimale, soprattutto in ciò che esso non pretende di fare: non impone uniformità culturale, non richiede consenso ideologico, né stabilisce una particolare visione religiosa, filosofica o politica, ma individua una condizione costituzionale minima a tutela dell’integrità della persona, entro la quale possano convivere individui portatori di convinzioni profondamente differenti. La HCR pone così un limite all’uso arbitrario della forza, contenendo il dominio e lasciando alla cooperazione volontaria lo spazio necessario per svilupparsi liberamente.

Dall’integrazione tra il quadro antropologico Nature of Us e la Harm Consent Rule nasce il modello teorico “NoU × HCR”, che collega due dimensioni della riflessione costituzionale: una concezione della natura umana che riconosce la compresenza di cooperazione e dominio e un principio normativo volto a limitare l’esercizio della forza attraverso il consenso individuale. La prima richiama la necessità di costruire istituzioni che non presuppongano la benevolenza di chi detiene il potere; la seconda individua un limite fondamentale che tali istituzioni sono chiamate a rispettare. La loro integrazione offre il punto di partenza per concepire un ordine costituzionale nel quale la vigilanza contro il predominio sia incorporata direttamente nell’organizzazione delle istituzioni, indipendentemente dalle qualità personali dei governanti.

Alla luce di questi presupposti emergono i limiti della concezione dell’ordine politico rappresentata dalla figura del Leviatano. Per secoli, essa ha rappresentato una delle metafore fondamentali dell’ordine politico. Il Leviatano concepisce la stabilità come il risultato di un’autorità sovrana sufficientemente potente da imporre la pace, contenere il conflitto e impedire la dissoluzione della comunità politica. La sicurezza costituisce la condizione della convivenza e la concentrazione del potere lo strumento attraverso il quale garantirla. Questa concezione ha esercitato un’influenza immensa sulla storia del pensiero politico occidentale. Il secolo dell’intelligenza artificiale ci obbliga, tuttavia, a domandarci se tale immagine sia ancora sufficiente. Oggi il potere non si concentra più esclusivamente nello Stato, ma si esercita attraverso reti tecnologiche, piattaforme digitali, grandi imprese transnazionali, mercati finanziari, sistemi algoritmici e infrastrutture informative, la cui capacità di incidere sulla vita collettiva cresce con rapidità. Di fronte a questa configurazione, il modello dal Leviatano mostra i propri limiti: è stato elaborato per un mondo nel quale il problema principale consisteva nel contenere la violenza reciproca degli individui attraverso un’autorità sovrana. Il problema contemporaneo comprende invece la necessità di limitare una molteplicità di centri di potere che interagiscono, competono, cooperano e, talvolta, si rafforzano reciprocamente.

Questa trasformazione delle strutture del potere richiede una diversa concezione dell’ordine costituzionale. Ed è qui che entra in scena Argo. Nella mitologia greca, Argo Panoptes era il guardiano dai cento occhi. La sua forza non derivava da una potenza irresistibile, ma dalla vigilanza: mentre alcuni occhi riposavano, altri rimanevano aperti, impedendo che il guardiano diventasse completamente cieco. Trasportata sul piano costituzionale, la figura di Argo rappresenta un modello nel quale la stabilità dell’ordine politico deriva dall’interazione di una pluralità di istituzioni autonome, che esercitano reciprocamente funzioni di controllo sul potere, e non già dall’esistenza di un unico sovrano incaricato di sorvegliare l’intera società: i tribunali controllano la legittimità dell’azione dei governi, mentre la loro attività rimane esposta alla vigilanza pubblica, nel rispetto dell’indipendenza della funzione giudiziaria; la stampa sottopone i pubblici poteri a un controllo continuo; le università mettono in discussione le ortodossie mentre la ricerca scientifica verifica le affermazioni attraverso riscontri empirici; i mercati concorrenziali limitano la formazione dei monopoli, mentre le comunità locali bilanciano la distanza delle grandi burocrazie e le associazioni volontarie generano nuovi spazi di iniziativa civile. Nessuna di queste istituzioni possiede un’autorità assoluta, dispone di una conoscenza completa o può pretendere una legittimità definitiva. Ciascuna esercita invece una competenza limitata e dalla loro interazione emerge quella funzione di contenimento che la tradizione aveva attribuito al Katechon. Il principio che trattiene la dissoluzione della civiltà coincide così con un ordine costituzionale composto da istituzioni reciprocamente vigilanti. Non il Leviatano, bensì Argo: non una vigilanza concentrata, ma una vigilanza distribuita.

La trasformazione concettuale riguarda il fondamento stesso dell’ordine costituzionale: il problema della titolarità del potere si accompagna alla necessità di predisporre strumenti istituzionali capaci di impedirne l’esercizio arbitrario. L’attenzione si concentra quindi sulla progettazione di un assetto costituzionale in grado di ostacolare la formazione di centri di potere sottratti a ogni forma di controllo e responsabilità. La funzione del Katechon, in questa prospettiva, non viene abolita, ma redistribuita. Non è più incarnata da una persona, affidata a un’unica istituzione o identificata con una particolare ideologia. Essa emerge dall’interazione continua di una pluralità di soggetti, ciascuno dei quali limita gli altri senza potersi sostituire a essi. Il contenimento cessa così di essere esclusivamente un atto di sovranità e diventa una proprietà dell’ordine costituzionale stesso. È questa la differenza essenziale fra il Leviatano e il Katechon argusiano: il primo cerca la sicurezza attraverso l’accentramento dell’autorità; il secondo ricerca la resilienza attraverso la distribuzione della vigilanza. Alla domanda «Chi governa?» se ne affianca quindi un’altra: chi sorveglia il potere, quando il potere cambia continuamente forma? È a partire da questa diversa concezione del contenimento che diventa possibile interrogarsi sul ruolo dello Stato, delle istituzioni e dei nuovi centri di potere nel secolo dell’intelligenza artificiale.

III. Il Katechon argusiano nell’epoca dell’intelligenza artificiale

Lo scopo del governo costituzionale è assicurare che nessun potere possa sottrarsi al controllo. Il costituzionalismo moderno eredita una tensione che attraversa l’intera storia del pensiero politico: le istituzioni incaricate di preservare l’ordine possono diventare esse stesse la principale fonte del dominio che erano nate per impedire. Questa tensione assume una dimensione nuova nell’epoca dell’intelligenza artificiale, che amplia la capacità di azione tanto dei soggetti pubblici quanto di quelli privati. La questione fondamentale rimane pertanto la medesima: come preservare il contenimento senza generare un nuovo Leviatano? Il Katechon argusiano propone di affrontare questo problema attraverso un’ecologia costituzionale composta da istituzioni reciprocamente responsabili. Il suo obiettivo è impedire che il dominio possa consolidarsi senza incontrare limiti e responsabilità, preservando le condizioni necessarie al libero esercizio del potere e al confronto tra i diversi soggetti della comunità politica.

Come s’è visto, per gran parte della storia politica occidentale, l’ordine è stato immaginato come qualcosa che discende dall’alto. Persino molte democrazie costituzionali conservano, implicitamente, questa rappresentazione verticale del potere. Il Katechon argusiano propone una geometria diversa. Le civiltà non sopravvivono perché una singola istituzione vede tutto, ma perché molte istituzioni osservano realtà differenti. Nessuna possiede l’intera autorità o tutta la conoscenza, né può rivendicare una legittimità assoluta. È la loro interazione che diventa il vero custode costituzionale. Argo, pertanto, non è un governante, ma un’ecologia istituzionale.

Perché questo sistema possa funzionare, è necessario individuare un principio attorno al quale le istituzioni possano organizzarsi. La Harm Consent Rule svolge precisamente questa funzione, stabilendo un limite importante all’esercizio della forza e alla possibilità di infliggere intenzionalmente danni fisici senza consenso, salvo quanto strettamente necessario per impedire un danno equivalente. Come la gravità non determina ogni movimento dell’universo fisico, ma ne rende possibile la coerenza complessiva, così la HCR non pretende di disciplinare ogni aspetto della vita sociale, ma individua un principio minimo di tutela della persona, senza imporre una particolare concezione religiosa, filosofica, culturale o politica. Le persone possono continuare a professare religioni diverse, aderire a filosofie diverse e costruire culture, tecnologie e modelli economici diversi.

Lo Stato rimane, in questo quadro, indispensabile. Non viene abolito né idealizzato, ma ne viene definita la funzione costituzionale, riconoscendogli il compito di proteggere le persone dalla violenza, dalla frode, dalla coercizione, dalle aggressioni esterne e dalla dissoluzione dell’ordine giuridico. Lo Stato guardiano notturno è chiamato a garantire le condizioni della convivenza, preservando l’autonomia culturale e sociale degli individui e delle comunità. Non diventa l’architetto della cultura, non pretende di imporre una determinata concezione della virtù e non assume il compito di pianificare la civiltà. Le civiltà, infatti, non possono essere progettate “ingegneristicamente”, come si progetta una macchina, ma possono soltanto essere coltivate. La distinzione è decisiva: l’ingegnere impone una forma, il giardiniere crea invece le condizioni favorevoli alla crescita, ma è l’ecologo che preserva l’equilibrio dell’intero sistema. Lo Stato guardiano notturno è appunto l’ecologo: il suo compito consiste nel proteggere le condizioni della convivenza, senza sostituirsi all’iniziativa autonoma degli individui e delle altre istituzioni.

Lo Stato costituisce allora una delle istituzioni essenziali del Katechon argusiano. La sua funzione di garanzia si inserisce in un ordine più ampio, nel quale il contenimento del potere è affidato all’interazione fra una pluralità di soggetti autonomi. È questa articolazione istituzionale che assume una particolare importanza di fronte alle trasformazioni introdotte dall’intelligenza artificiale. Le nuove tecnologie ampliano le possibilità di azione degli Stati, delle imprese e dei cittadini, ma anche delle organizzazioni criminali. L’intelligenza artificiale può quindi ampliare le possibilità della cooperazione umana e, contemporaneamente, rafforzare le forme di concentrazione del potere.

Non si tratta di stabilire se l’intelligenza artificiale debba essere autorizzata oppure vietata. La questione è piuttosto il controllo delle istituzioni che dipendono in misura crescente da questi sistemi e la possibilità di impedire che le nuove capacità tecnologiche si traducano in forme di dominio prive di responsabilità pubblica. Chi controlla, dunque, le istituzioni che utilizzano l’intelligenza artificiale? E come evitare che il potere necessario a governare queste tecnologie si concentri nelle mani di un unico soggetto? Affidare all’intelligenza artificiale il controllo esclusivo di se stessa, attribuire allo Stato un’autorità illimitata sull’intera società o lasciare alle grandi imprese il controllo incontrastato delle istituzioni pubbliche significherebbe riproporre, sotto forme differenti, il problema della concentrazione del potere. La prospettiva del Katechon argusiano è quella di una vigilanza costituzionale distribuita, nella quale tribunali indipendenti, ricerca scientifica, giornalismo, mercati realmente competitivi, standard tecnologici aperti, comunità locali e associazioni volontarie contribuiscano, ciascuno nell’ambito delle proprie competenze, al controllo delle diverse manifestazioni del potere. La loro interazione permette di sottoporre il potere a una vigilanza che non dipenda esclusivamente dall’autorità di un’unica istituzione. È questa la manifestazione del Katechon argusiano nel secolo dell’intelligenza artificiale.

La capacità di favorire la cooperazione libera e contenere il dominio diventa così il criterio attraverso cui valutare il contributo delle istituzioni alla continuità di una società libera. Il compito dell’ordine costituzionale non è eliminare il potere ma civilizzarlo. È in questa prospettiva che il secolo dell’intelligenza artificiale può offrire un’opportunità analoga a quella rappresentata dal primo Grande Arricchimento (Great Enrichment). Quest’ultimo è stato reso possibile anche dalla progressiva estensione della dignità alle persone comuni. L’innovazione ha cessato di essere privilegio di ristrette élite, l’iniziativa economica è diventata socialmente legittima e la scoperta è stata riconosciuta come un valore civile. L’intelligenza artificiale potrebbe rappresentare un nuovo moltiplicatore delle capacità umane, ampliando l’accesso alla conoscenza, alla creatività e alle opportunità di cooperazione. Al tempo stesso, potrebbe favorire una concentrazione del potere tecnologico senza precedenti. La tecnologia, da sola, non può determinare quale di queste possibilità prevarrà. Il suo impatto sulla civiltà dipenderà anche dall’architettura costituzionale entro la quale verrà sviluppata e impiegata. Il Katechon argusiano mira, pertanto, a salvaguardare le condizioni istituzionali entro le quali possa emergere un secondo Grande Arricchimento, fondato sull’ampliamento delle capacità individuali e delle possibilità di cooperazione.

In conclusione, il Katechon argusiano non è un’ideologia bensì un’ecologia costituzionale vivente, nella quale una pluralità di istituzioni indipendenti si limitano reciprocamente mentre proteggono la pari dignità delle persone libere. Il Leviatano cercava la sicurezza attraverso la concentrazione dell’autorità; il Katechon argusiano ricerca la resilienza attraverso la distribuzione della vigilanza. La questione costituzionale del secolo dell’intelligenza artificiale non è dunque soltanto come governare l’intelligenza artificiale, ma come l’umanità possa continuare a governare sé stessa vivendo insieme a essa. Il futuro della libertà dipenderà probabilmente meno dall’intelligenza delle nostre macchine che dalla saggezza dell’architettura costituzionale entro la quale sceglieremo di impiegarle. Se il Katechon è il principio che trattiene la dissoluzione della civiltà, il Katechon argusiano ne propone una diversa incarnazione costituzionale, compatibile con il pluralismo e con la dignità della persona: non un sovrano che si colloca al di sopra della comunità politica, ma un ordine nel quale nessun governo, nessuna impresa, nessun algoritmo e nessuna istituzione possano sottrarsi alla legge e alla responsabilità pubblica. Il Katechon argusiano non è dunque né un sovrano né un Salvatore, ma l’espressione di una cultura costituzionale nella quale la vigilanza sul potere diventa una condizione permanente della convivenza libera.

*L’autore desidera esprimere la propria profonda gratitudine a Trevor Watkins, ideatore della Harm Consent Rule (HCR), la cui intuizione fondamentale ha costituito il punto di partenza del percorso intellettuale che ha condotto ai concetti sviluppati in questo saggio. Durante la preparazione del contributo mi è giunta la triste notizia della sua scomparsa, avvenuta il 20 luglio 2026. Questo lavoro è dedicato con riconoscenza alla sua memoria. L’autore desidera inoltre ringraziare la professoressa Deirdre McCloskey per i suoi studi sulla dignità, sulla libertà e sul “Grande Arricchimento”, che hanno esercitato un’influenza determinante sullo sviluppo delle idee qui presentate. Questo saggio fa parte di un più ampio programma di ricerca sviluppato attraverso la metodologia OHK–AIK (Original Human Knowledge – AI Knowledge), un processo iterativo di collaborazione tra intuizione umana e sintesi assistita dall’intelligenza artificiale, volto a rafforzare la coerenza, la chiarezza e la capacità esplicativa della ricerca interdisciplinare.

Riferimenti bibliografici

G. Rigotti, A Universal Framework for Evaluating, Reducing, and Compensating Non-Consensual Harm, 2026.

G. Rigotti, The Nature of Us (NoU): A Statistical–Ontological Framework for Consent, Harm, and Human Coexistence, 2026.